古代禮樂制度的作用(優(yōu)質(zhì)8篇)

總結(jié)是我們思維的延伸和復(fù)習(xí)的一種形式，讓我們更好地理解和應(yīng)用所學(xué)知識。寫總結(jié)時要客觀公正，不要帶有主觀色彩和個人情緒。范文中的總結(jié)方法和寫作技巧，可以為您提供一些建議和參考，便于您更好地完成一份優(yōu)秀的總結(jié)。

古代禮樂制度的作用篇一

武王伐紂后不久，周武王去世傳位于周成王，因成王年幼，命周公——周武王之弟輔政。之后n多歷史證明，相對戰(zhàn)爭善后工作而言，戰(zhàn)爭本身反而是簡單的。周武王立下不世之功便撒手人寰，把燙手的山芋一腳踢給了自己的弟弟。當(dāng)時，擺在周公面前有兩大亟待解決的問題：一是如何向天下解釋周王朝政權(quán)的合法性問題；而是如何避免周人重蹈商人的覆轍，保證天下長治久安，政權(quán)千秋萬代的問題。周公創(chuàng)造性地設(shè)立一整套的理論體系和意識形態(tài)，將兩大難題合二為一，一并解決。這就是“禮樂制度”，也是儒家思想的前身。

周公的理論從講開始，故事大概是這樣。

上有天，下有地，天圓地方。圓的天猶如鍋蓋扣在方的地上，所漏四角為四海，所以整個世界稱為“天下”，也可稱為“四海之內(nèi)”。世界的中心在今天河南登封市，登封的地下有一塊巨石稱為“地膽”，與天上的“天星”遙相呼應(yīng)。據(jù)說周公親自做過試驗，從地膽往東西南北四個方向走到天邊的距離完全一樣。哈哈。。。，小朋友，你們相信嗎？不管你信不信，當(dāng)時的人們可都相信了。

接下來，天下是誰的'？天的。咦，被商人統(tǒng)治多年的民眾貌似比較容易接受這個說法，看來周公也是投其所好。天能夠直接統(tǒng)治和管理天下嗎？不能，因為天是高高在上的，是神秘莫測的。那么天下由誰來統(tǒng)治和管理呢？天子——天的嫡長子。天授權(quán)自己的嫡長子代為行使天下的管理權(quán)，稱為“天命”。所謂“天命難違”，就是你不想干也得干，感覺好像周人得了天下，周武王和成王成為天下至尊，多大不情愿似的。那天命是不是永恒的，一成不變的呢？不是，難道你沒有看到原來的天子商紂王，就被天收回了授權(quán)、革除了天命嗎？革除天命簡稱“革命”，這個詞一直沿用到今天。商紂王為什么被革命了呢？因為他“失德”，就是失去德行，比如貪圖享樂不顧百姓死活，踐踏生命大搞人牲和人殉等，都是失德的行為。商紂王失德被革命，讓有德的周武王取而代之。周王朝政權(quán)合法性的問題就得到圓滿的回答和解決。

接著來，天為何要把天命授予天子——天的嫡長子，而不是授予別的兒子？周公創(chuàng)造“一夫一妻多妾制”、“嫡長子繼承制”“父權(quán)制”一整套理論支撐他的說法。貴族男人只能有一名正式的妻子，但可以有多名側(cè)室——稱為“妾”。正妻所生第一個兒子為嫡長子，其他兒子為次子，妾所生的兒子為庶子。例如，無論從相貌、學(xué)問、能力各方面，袁紹都要比袁術(shù)出色，年齡也要大一些，但袁術(shù)卻十分瞧不起袁紹，就因為袁術(shù)是嫡子，而袁紹是庶子，地位高下立判。嫡長子具有權(quán)力和財富的繼承權(quán)，然后再將這一切傳給自己的嫡長子，以此類推形成的系統(tǒng)，就叫“嫡系”。今天依然將最親密的、最忠誠的隊伍叫做“嫡系部隊”，就是源自于此。當(dāng)然，之前所講都是建立在男性掌握社會主導(dǎo)權(quán)的前提之下。

天授予嫡長子天命后，天的次子和庶子怎么辦呢？封為諸侯。所謂“諸侯”，就是諸多的侯。因為嫡長子只有一個，次子和庶子則可能有一大堆。根據(jù)這套理論，諸侯再分封士大夫。于是天子擁有天下，諸侯建國，士大夫立家，都擁有自己的領(lǐng)地，也都享有領(lǐng)地的所有權(quán)和管轄權(quán)。直到士大夫往下已無土地可分，便形成了貴族中最末階層——士族階層。士族階層作為貴族中唯一的無產(chǎn)階級，沒有土地和其他資產(chǎn)可以管理，只能修煉完善自身。所謂“修身、齊家、治國、平天下”就從此而來。這樣以來，相鄰的國或者相鄰的家，其所有人和統(tǒng)治者都是哥們弟兄或父子叔侄，一來相互之間相安無事，二來一旦有外敵入侵，便上陣父子兵、打仗親兄弟。

這就是周公的偉大創(chuàng)舉——封建制度。

封建制度是周公禮樂制度的重要組成，主要體現(xiàn)“禮”的部分，以血緣關(guān)系為紐帶，創(chuàng)建了社會體系、明確了社會階層、分配了社會資源，將權(quán)力層層分包下去，落了個皆大歡喜。

靠什么來解決這個問題呢？樂。

周人之前的商人是崇拜鬼神的，認(rèn)為世界被一種冥冥的力量所控制。以周公為代表的周人則看破此事，你商人對上天和鬼神畢恭畢敬，請了那么多大餐（參照之前《細(xì)說“犧牲”》），上天還不是讓我們周人取而代之了嗎？可見上天是靠不住的！上天靠不住，鬼神不可信，是不是就不必進(jìn)行祭祀活動了？不是。祭祀活動作為一種集體活動，發(fā)揮著聚集人心、統(tǒng)一思想、規(guī)范行為等重要的作用。所以，周人雖然對鬼神嗤之以鼻，卻并不反對祭祀活動。而在祭祀活動中，音樂是必不可少的，后來發(fā)展到幾乎任何活動都得配以相應(yīng)的音樂。在包括但不限于祭祀的各種活動中，人們按照禮法制的要求扮演著不同的角色，再配上或莊嚴(yán)肅穆、或輕松歡快的音樂，氣勢雄偉而不失格調(diào)，尊卑有序而不失尊嚴(yán)。不同階層的人享受同樣的音樂，同樣的音樂又給人同樣的快樂。拉近了不同階層之間的心理距離，位居高位也不高人一等，身居下層也不低人一頭。不平等的社會又好像無比的和諧。

這就是“樂”的作用。“禮”將權(quán)力分下去，“樂”將人心聚集起來，二者對立又統(tǒng)一?！岸Y”是思想、是制度、是看不見摸不著的東西，“樂”是形式、是表現(xiàn)、是可以親身感受的東西，二者相輔又相成。

請關(guān)注明天《何為“禮壞樂崩”？》。

古代禮樂制度的作用篇二

禮樂始自夏商，到周朝初期周公“制禮作樂”形成獨有文化體系，后經(jīng)孔子和孟子承前啟后，聚合前人的精髓創(chuàng)建以禮樂仁義為核心的儒學(xué)文化系統(tǒng)，從而得以傳承發(fā)展至今，是中國古代文明的重要組成部分。中華民族的“禮樂文化”，奠定了中國成為“禮樂之邦”，也被稱之為“禮儀之邦”。

為了徹底搞清楚禮樂及禮樂制度的相關(guān)問題，小編拜讀了項陽老師的《中國禮樂制度四階段論綱》，和大家分享一下。

禮制體系的整體，凡在國家禮制規(guī)定性中所用的樂，都應(yīng)稱之為禮樂，國家禮樂顯現(xiàn)出豐富性的內(nèi)涵。

如果說，中國禮樂制度確立之后有著三千載的貫穿，而不是隨著戰(zhàn)國的結(jié)束而消亡，那么，就應(yīng)該審視禮樂制度有著怎樣的`起伏變化，厘清其發(fā)展演化的脈絡(luò)。

在這種意義上，項陽老師將兩周定為禮樂制度的確立期。雖然周公制禮作樂使禮樂制度彰顯，經(jīng)歷了八百年又由于所謂“禮崩樂壞”似乎使禮樂制度消解，其實這只不過是顯示了禮樂制度第一個“周期”的變化，諸侯以降各等級所偕越的是“周之禮”，壞掉的是“周之樂”，但國家必有禮樂之觀念已經(jīng)是根深蒂固，非但沒有降解，而是被后世統(tǒng)治者不斷加人新的理解與詮釋，并有制度和音樂本體實踐上加以保障，因此，從整體意義上講，禮樂制度其實是經(jīng)歷了一次轉(zhuǎn)型。

這種轉(zhuǎn)型包括理念上的變化，諸如國家祭祀中所用的禮樂“六代樂舞”不再相沿、也不相傳，是隨朝代更替而改變，所謂“秦、漢、魏、晉代有加減……有帝王為治，禮樂不相沿。”（《魏書》）。

從樂隊組合上也顯示這種轉(zhuǎn)型的意義。兩周時期由于金石樂懸作為制度下重器，在士以上階層中雖然依制排列的方位有異、數(shù)量多寡不同、卻可以普遍擁有，所謂“正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿、大夫判縣，士特縣，辨其聲”，這就造成樂懸擁有者無論哪一種樣式的禮樂、甚至俗樂都會使用這樣的樂隊組合形式。

項陽老師將秦漢到南北朝時期定為禮樂制度的演化期，這樣講是因為這一時期有轉(zhuǎn)型的特征，沒有定型而為后世全盤接受和效法的整體把握。秦漢到南北朝時期，宮廷太常系統(tǒng)實際上一直在對禮制加以改造，如此具有“合并同類項”的意義，在反復(fù)與游移中逐漸向五禮歸攏，換言之，即是將兩周時期所用更多禮的類型歸至五禮類下。（以祭祀之事為吉禮、喪葬之事為兇禮，軍旅之事為軍禮，賓客之事為賓禮，冠婚之事為嘉禮，合稱五禮。）。

從用樂的角度講來，更是可以顯現(xiàn)這一時期處于演化的過程之中，這一時期與兩周最大的差異在于鼓吹樂的出現(xiàn)。以及，秦漢以降那種金石樂懸作為士以上社會人士普遍擁有的制度規(guī)定性不再，這大概是那些視擁有樂懸為禮樂標(biāo)志物的研究者認(rèn)為禮樂制度消解的一個動因。然而，這種“金石以動之，絲竹以行之”的樂隊組合并非不存在，只不過不再具有兩周時期被廣泛運(yùn)用的普適性意義，這種樂隊組合更多用于宮廷和王府一級，這就顯得越來越小眾化，雖然至高無上，卻有些“不食人間煙火”，馬王堆、南越王、洛莊等漢墓中出土的樂懸可以明確反映這一點，這是我們所講從樂本體上認(rèn)知禮制變化處于演化期的道理。

從樂的視角認(rèn)知并從禮制上綜合考量，項陽老師認(rèn)為隋唐可視為禮樂制度的定型期，亦可稱之為成熟期。這樣認(rèn)知出于以下考量。我們看到，《隋書》記載時人理念對禮樂之定型有著至關(guān)重要的影響。先是隋人在承繼南朝舊樂時認(rèn)定了“華夏正聲”的存在，敏銳地提到了清商曲為“漢來舊曲”，無論樂曲還是樂器都是為“華夏正聲”。這種理念的出現(xiàn)對后世無論樂調(diào)的承繼、樂曲的創(chuàng)制以及樂器的使用都產(chǎn)生了至關(guān)重要的影響。

《隋書》中提出的另外一個重要理念“雅樂為國樂”。究竟禮樂與雅樂的概念哪一個為大呢？顯然應(yīng)該是禮樂概念為大，即禮樂涵蓋了雅樂，雅樂是為禮樂的有機(jī)組成部分。人們之所以將禮樂與雅樂的概念混用，更多還在于講話與認(rèn)知時的語境，即在某種本來就是禮的場合，獨有雅樂在場，如此說法不為錯，但從整體說來，辨清禮樂與雅樂的關(guān)系還是非常必要。

《隋書》中的認(rèn)定使得一個上千載沒有說清楚的概念得以明晰，這是文獻(xiàn)中首次出現(xiàn)“國樂”的概念。所謂國樂，應(yīng)該是在國家重要的儀式場合代表國家形象而以樂的形式存在者，諸如我們現(xiàn)在的國歌具有同樣的含義。

有了漢魏南北朝之演化，隋代之新認(rèn)知，從理念上對于“華夏正聲”和“國樂以雅為稱”有精到的把握，進(jìn)人唐代又有百年之探索實踐，最終形成《大唐開元禮》中的用樂樣態(tài)：專門為此設(shè)置樂署歸之兩種不同樂隊組合并負(fù)責(zé)管理演練，以及創(chuàng)制相關(guān)禮儀中所用樂曲，使之服務(wù)于國家所需功能性禮儀的狀況。至此，五禮及其用樂的理念、形式得以定型，這是我們將隋唐時期視為禮樂定型階段的根本理由。

古代禮樂制度的作用篇三

禮樂始自夏商，到周朝初期周公“制禮作樂”形成獨有體系，后經(jīng)孔子和孟子承前啟后，聚合前人的精髓創(chuàng)建以禮樂仁義為核心的儒學(xué)文化系統(tǒng)，從而得以傳承發(fā)展至今，是中國古代文明的重要組成部分。中華民族的“禮樂文化”，奠定了中國成為“禮樂之邦”，也被稱之為“禮儀之邦”。

為了徹底搞清楚禮樂及禮樂制度的相關(guān)問題，小編拜讀了項陽老師的《中國禮樂制度四階段論綱》，和大家分享一下。

禮制體系的整體，凡在國家禮制規(guī)定性中所用的樂，都應(yīng)稱之為禮樂，國家禮樂顯現(xiàn)出豐富性的內(nèi)涵。

如果說，中國禮樂制度確立之后有著三千載的貫穿，而不是隨著戰(zhàn)國的結(jié)束而消亡，那么，就應(yīng)該審視禮樂制度有著怎樣的起伏變化，厘清其發(fā)展演化的脈絡(luò)。

在這種意義上，項陽老師將兩周定為禮樂制度的確立期。雖然周公制禮作樂使禮樂制度彰顯，經(jīng)歷了八百年又由于所謂“禮崩樂壞”似乎使禮樂制度消解，其實這只不過是顯示了禮樂制度第一個“周期”的變化，諸侯以降各等級所偕越的是“周之禮”，壞掉的是“周之樂”，但國家必有禮樂之觀念已經(jīng)是根深蒂固，非但沒有降解，而是被后世統(tǒng)治者不斷加人新的理解與詮釋，并有制度和音樂本體實踐上加以保障，因此，從整體意義上講，禮樂制度其實是經(jīng)歷了一次轉(zhuǎn)型。

這種轉(zhuǎn)型包括理念上的變化，諸如國家祭祀中所用的禮樂“六代樂舞”不再相沿、也不相傳，是隨朝代更替而改變，所謂“秦、漢、魏、晉代有加減……有帝王為治，禮樂不相沿?！保ā段簳罚?。

從樂隊組合上也顯示這種轉(zhuǎn)型的意義。兩周時期由于金石樂懸作為制度下重器，在士以上階層中雖然依制排列的方位有異、數(shù)量多寡不同、卻可以普遍擁有，所謂“正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿、大夫判縣，士特縣，辨其聲”，這就造成樂懸擁有者無論哪一種樣式的禮樂、甚至俗樂都會使用這樣的樂隊組合形式。

項陽老師將秦漢到南北朝時期定為禮樂制度的演化期，這樣講是因為這一時期有轉(zhuǎn)型的特征，沒有定型而為后世全盤接受和效法的整體把握。秦漢到南北朝時期，宮廷太常系統(tǒng)實際上一直在對禮制加以改造，如此具有“合并同類項”的意義，在反復(fù)與游移中逐漸向五禮歸攏，換言之，即是將兩周時期所用更多禮的類型歸至五禮類下。（以祭祀之事為吉禮、喪葬之事為兇禮，軍旅之事為軍禮，賓客之事為賓禮，冠婚之事為嘉禮，合稱五禮。）。

從用樂的`角度講來，更是可以顯現(xiàn)這一時期處于演化的過程之中，這一時期與兩周最大的差異在于鼓吹樂的出現(xiàn)。以及，秦漢以降那種金石樂懸作為士以上社會人士普遍擁有的制度規(guī)定性不再，這大概是那些視擁有樂懸為禮樂標(biāo)志物的研究者認(rèn)為禮樂制度消解的一個動因。然而，這種“金石以動之，絲竹以行之”的樂隊組合并非不存在，只不過不再具有兩周時期被廣泛運(yùn)用的普適性意義，這種樂隊組合更多用于宮廷和王府一級，這就顯得越來越小眾化，雖然至高無上，卻有些“不食人間煙火”，馬王堆、南越王、洛莊等漢墓中出土的樂懸可以明確反映這一點，這是我們所講從樂本體上認(rèn)知禮制變化處于演化期的道理。

從樂的視角認(rèn)知并從禮制上綜合考量，項陽老師認(rèn)為隋唐可視為禮樂制度的定型期，亦可稱之為成熟期。這樣認(rèn)知出于以下考量。我們看到，《隋書》記載時人理念對禮樂之定型有著至關(guān)重要的影響。先是隋人在承繼南朝舊樂時認(rèn)定了“華夏正聲”的存在，敏銳地提到了清商曲為“漢來舊曲”，無論樂曲還是樂器都是為“華夏正聲”。這種理念的出現(xiàn)對后世無論樂調(diào)的承繼、樂曲的創(chuàng)制以及樂器的使用都產(chǎn)生了至關(guān)重要的影響。

《隋書》中提出的另外一個重要理念“雅樂為國樂”。究竟禮樂與雅樂的概念哪一個為大呢？顯然應(yīng)該是禮樂概念為大，即禮樂涵蓋了雅樂，雅樂是為禮樂的有機(jī)組成部分。人們之所以將禮樂與雅樂的概念混用，更多還在于講話與認(rèn)知時的語境，即在某種本來就是禮的場合，獨有雅樂在場，如此說法不為錯，但從整體說來，辨清禮樂與雅樂的關(guān)系還是非常必要。

《隋書》中的認(rèn)定使得一個上千載沒有說清楚的概念得以明晰，這是文獻(xiàn)中首次出現(xiàn)“國樂”的概念。所謂國樂，應(yīng)該是在國家重要的儀式場合代表國家形象而以樂的形式存在者，諸如我們現(xiàn)在的國歌具有同樣的含義。

有了漢魏南北朝之演化，隋代之新認(rèn)知，從理念上對于“華夏正聲”和“國樂以雅為稱”有精到的把握，進(jìn)人唐代又有百年之探索實踐，最終形成《大唐開元禮》中的用樂樣態(tài)：專門為此設(shè)置樂署歸之兩種不同樂隊組合并負(fù)責(zé)管理演練，以及創(chuàng)制相關(guān)禮儀中所用樂曲，使之服務(wù)于國家所需功能性禮儀的狀況。至此，五禮及其用樂的理念、形式得以定型，這是我們將隋唐時期視為禮樂定型階段的根本理由。

古代禮樂制度的作用篇四

清代是我國最后一個封建王朝，封建的政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展，促進(jìn)了飲食文化的繁榮。在皇權(quán)高度集中的統(tǒng)治下，各種維護(hù)封建統(tǒng)治的典章禮儀制度嚴(yán)謹(jǐn)完備。宮廷筵禮儀理所當(dāng)然地突出皇帝的尊嚴(yán)，帶有濃重的封建色彩。

清代初年，宴無定制。后妃、皇子、親王、郡王及文武廷臣一經(jīng)皇帝“欽定”，即可入宴。康熙年間，清代宮廷增設(shè)專門管理飲膳的機(jī)構(gòu)和人員，不僅對皇帝飲膳、筵宴設(shè)立專檔，還將重要的筵宴定為制度，如除夕、元旦、上元、端陽、中秋、七夕、重陽、冬至、萬壽、大婚等宴載入《大清會典》，編入《大清通禮》，列為法定宴日，對與宴進(jìn)酒事宜也都有專門記載。

六、七點左右進(jìn)膳，下午一點半左右進(jìn)“晚膳”，晚上六點左右進(jìn)晚點。每一餐如何預(yù)備，都一一開列清單，呈報內(nèi)務(wù)府大臣畫行照辦。

除夕、元旦是皇帝家宴的日子。乾隆二年公元1737年十二月三十日除夕，是乾隆繼位以來首次筵宴。自下午兩點開始擺設(shè)宴度。乾清宮正中地平南向面北擺皇帝金龍大宴桌，左側(cè)地平上面西座東擺皇后金龍宴桌。乾清宮地平下，東西一字排開擺設(shè)內(nèi)廷主位宴桌。西邊頭桌：貴妃，二桌純妃，三桌海貴人，裕常在;東邊二桌林妃，三桌嘉妃、陳貴人。另設(shè)陪宴若干桌。下午3點半左右，乾清宮兩廊下奏中和韶樂，乾隆帝弘歷御殿升座。樂上，后妃入座，筵宴開始。先進(jìn)熱膳。接著送皇后湯飯一對盒。最后送地平下內(nèi)庭主位湯飯一盒，各用份位碗。再進(jìn)奶茶。后妃，太監(jiān)總管向皇帝進(jìn)奶茶。皇帝飲后，才送皇后奶茶及內(nèi)庭主位奶茶。第三進(jìn)酒饌。總管太監(jiān)跪進(jìn)“萬歲爺酒”，皇帝飲盡后，就送皇后酒，妃嬪等位酒。最后進(jìn)果桌。先呈進(jìn)皇帝，再送皇后、妃嬪等。宴畢，皇帝離座，女樂起，后妃出座跪送皇帝還宮后，才各回住處。

簪花禮儀。

簪花是宋代宮廷宴會中非常重要的禮儀，可分為賜花、簪花、謝花三個環(huán)節(jié)。通常情況下，簪花在御宴進(jìn)行至一半時進(jìn)行，“酒五行，正安之樂作?！n花有差。少頃，戴花訖，……謝花再拜，分東西升階就座。”隨著“正安之樂”的響起，整個宴會已達(dá)高潮，這時皇帝宣布賜花，“群臣下殿，然后更衣，更衣后再坐，則群臣班于殿庭”，內(nèi)侍將事先準(zhǔn)備好的宮花捧送于各位官員?；实?、親王、重臣由內(nèi)侍簪戴，其他官員則自己簪花。有時皇帝還會親自為某位官員簪花，以示恩寵，前文提到的陳堯叟、寇準(zhǔn)就曾獲得這一殊榮。群臣簪花完畢后要向皇帝謝恩，最初官員在謝恩時不需離開自己的座位，天禧四年后，朝廷采納直集賢院祖士衡的建議改為在殿庭中間集體跪謝，成為定制。宴會結(jié)束后，預(yù)宴官員要簪花而歸，不戴歸私第或由仆從持戴的行為則視為對皇帝不敬，“違者糾舉”，并要受到懲罰。

宋代宮廷宴會中所簪之花可分為鮮花與人工花兩種。百花之中，宋人最愛牡丹，其中又以千葉牡丹最為珍貴，只有皇帝和大臣才能簪戴。不過，真花在簪戴時極易受損，官員往往不免忙于收拾凋落花瓣，狼狽不堪，因此宋代宮廷宴會中的御花大多是人工制作的布花。蔡絳《鐵圍山叢談》中記載了徽宗朝的三種人工花，最華麗的是“滴粉縷金花”，以金絲鑲嵌制成，“極其珍藿”。其次是羅帛花，用于春秋大宴，“甚美麗”。再次是絹帛花，材質(zhì)最為普通，只在接待遼使時使用，目的是“示之以禮儉”。南渡以后，由于財政拮據(jù)，御花多以普通的羅、絹為主，遠(yuǎn)不能與“滴粉縷金花”相媲美。

隨著簪花成為一種正式的禮儀，它也不可避免地附加了一些政治色彩。例如最初御宴官員在謝花時可以不離開座位，真宗時期改為集體于殿庭中跪謝，意圖明顯在于強(qiáng)調(diào)君恩浩蕩。再如高宗對賜花數(shù)目的繁瑣規(guī)定，顯然是借此來強(qiáng)化現(xiàn)實權(quán)力結(jié)構(gòu)。南宋以后，簪花逐漸淡出宮廷，至明清時期男子已不再簪花，“俗惟婦女簪花”，大致已與今日無異。

座次講究。

古時座次有著嚴(yán)格的尊卑之分。在筵席上，最尊的座次是坐西面東，其次是坐北向南，再次是坐南面北，最卑是坐東向西。

《史記?項羽本紀(jì)》中載有：“項王、項伯東向坐，亞父南向坐，沛公北向坐，張良西向侍。”其中，項王的座次最尊，而張良的座次最卑。

在舉行朝會的時候，則是背北面南為尊，

所以稱帝叫作“南面”，而為臣則叫作“北面”。另外，通常的看法是，右者為尊，因此遭受貶謫稱為“左遷”，而在座次的排定上，地位次尊的人則居于最尊者的右邊。

古代禮樂制度的作用篇五

事件：漢景帝前元四年（公元前153年），長公主密告栗姬“挾邪媚道”，于是景帝日漸疏遠(yuǎn)。

施展“媚道”卻被打入冷宮的阿嬌。

為求皇帝專寵宮廷密修“相愛術(shù)”埋頭發(fā)吃怪藥既要治失寵也要治得寵。

古代女子“媚道”對付愛情轉(zhuǎn)移。

“媚道”是古代婦人所用的一種方法，使用這種方術(shù)可以化解失寵和困境，這里的“失寵”和“困境”主要是指夫妻關(guān)系而言?！懊牡馈痹诠糯膶m廷和上流社會中很流行。它與美人計不同，美人計是把女人當(dāng)成商品送出去，一般不是為了女人自己的幸福，而“媚道”則是女人自身發(fā)揮，目的是獲得愛情和婚姻的美滿。

媚道?根源。

為求皇帝專寵“媚道”流行宮廷。

其實她們主要是嫉妒丈夫納妾，或者是丈夫移情別戀。這類女性在封建社會就被稱為“妒婦”，當(dāng)然這種稱謂對古代女性來說是極其不公平的。而“媚道”實際上就是“妒婦”抗議丈夫不忠之術(shù)。

古代的“媚道”主要在宮廷和上流社會中流行。史料記載，宮妃們的競爭以“爭寵”和“求子”最激烈。一位女子進(jìn)宮后，當(dāng)然希望得到皇帝的寵愛，更希望得到皇帝的專寵，另外就是期盼自己給皇帝生個兒子，進(jìn)一步設(shè)法讓自己的兒子立為太子?？墒窃诋?dāng)時的后妃制度下，能受到皇帝的寵幸已非易事，更何況是皇帝的專寵。由于皇帝的后宮太大，于是皇帝的感情容易轉(zhuǎn)移，而生兒子更非人力所能決定的。于是為求主人專寵，宮中女子便流行“媚道”之術(shù)。

媚道?方法。

媚術(shù)與媚藥既要治失寵又要治得寵。

“媚道”具體來說包括媚術(shù)與媚藥兩部分。《醫(yī)心方?相愛方》記載了如何讓夫婦相愛、家庭和睦的秘方。這些秘方大致可分為三類，“相愛術(shù)”、“相憎術(shù)”和“止妒術(shù)”。

死去活來之“相愛術(shù)”

主治人群：“嫁婦不為夫所愛”者，即失寵的婦人。

秘方：1．《龍樹方》記載：取鴛鴦心，陰干百日，系左臂，勿令人知，即相愛。

2．《如意方》記載：戊子日（干支紀(jì)日），取鵲巢屋下土，燒作屑，以酒共服，使終身歡喜相愛敬。

相愛程度：效果極其明顯，夫婦之間“一日不見如三月”，可以白頭偕老。

可信度：百分之零點零一。

天崩地裂之“相憎術(shù)”

主治人群：被丈夫?qū)櫟膵D人。

秘方：1．《如意方》記載：取馬發(fā)、犬毛，置夫婦床中，即相憎。

2．《靈奇方》記載：以桃枝三寸，書其姓名埋四會道中，即相憎。

相憎程度：雙方互不理睬，繼而怒目相視，從而可以“借以奪愛”。

可信度：百分之零點一。

心如止水之“止妒術(shù)”

主治人群：心胸狹窄，妒火中燒的婦人。

秘方：1．《靈奇方》記載：解怒，埋其人發(fā)于灶前，入土三尺，令不怒。

2．《延齡經(jīng)》記載：療惡妒方，取夫腳下土，燒，安酒中與服之，娶百女亦無言。

治妒程度：心中妒火消失，即使丈夫娶了一百個女子，也毫無怨言，心甘情愿。

可信度：百分之一。

媚道?人物。

“媚道”多用“相憎術(shù)”

人物：栗姬，漢景帝的妃子。

原因：據(jù)《史記?外戚世家》記載：栗姬給漢景帝生了個兒子，叫劉榮，并被立為太子。于是，漢景帝的姐姐長公主，想把自己的女兒阿嬌許配給太子為妃。長公主很得景帝和老太后喜歡，這引起了栗姬的嫉妒，因此栗姬沒同意。長公主和其他妃子便在景帝面前說栗姬的壞話，栗姬逐漸失寵。

招數(shù)：相憎術(shù)。栗姬失寵，妒火中燒，“栗姬長使侍者祝唾其背，挾持媚道”。

結(jié)局：栗姬被長公主告發(fā)，太子劉榮被廢，栗姬郁郁而終。

人物：陳嬌（阿嬌），長公主女兒。

原因：漢武帝因得到了長公主的幫助被立為太子，武帝即位后，立阿嬌為皇后，十分寵愛她?？蓛扇私Y(jié)婚十余年，阿嬌卻不能生育。漢武帝于是開始寵幸衛(wèi)子夫，衛(wèi)子夫給漢武帝生了三女一男四個孩子，這對無子的阿嬌構(gòu)成了很大威脅，失寵、無子，阿嬌終于走上了使用“媚道”的道路。

招數(shù)：相憎術(shù)。阿嬌請來了南方楚地的女巫師，“祝詛”（詛咒）衛(wèi)子夫。

結(jié)局：此事被漢武帝得知，女巫師被砍頭，阿嬌被打入冷宮。

古代禮樂制度的作用篇六

宋至清近千年，是為禮樂制度的持續(xù)發(fā)展直至隨封建社會解體而或稱消亡、或稱被民間禮俗變化接衍的時期。

首先，從宋至清一直延續(xù)的是隋唐定型之后的五禮及其用樂制度，而且不斷有人對此進(jìn)行新的診釋，諸如《五禮通考》等著述的存在，顯示對既有理念的認(rèn)同。

第二點是為鼓吹樂在發(fā)展中的變化，即唐代在太常寺屬下鼓吹署管理的鼓吹樂，在宋代曾一度歸至教坊，一段時間之后又將教坊回歸太常管理，這是管理機(jī)構(gòu)所產(chǎn)生的變化，但最終還是回到太常，則說明對于鼓吹樂的性質(zhì)還是被認(rèn)同為禮樂者。

第三點是關(guān)于鼓吹樂自身的變化，宋金時期，從西域傳人一種新的吹奏樂器開始廣泛應(yīng)用于鼓吹樂隊中，這就是在史書中被稱之為“金口角”、“蘇爾奈”、“喇叭”的嗩吶。這種樂器的出，豐富了鼓吹樂隊領(lǐng)奏樂器，在既有笙管笛組合的基礎(chǔ)上延展出嗩吶、笙、笛領(lǐng)銜之樂隊多種樣態(tài)與其并列。王磐的《朝天子·詠喇叭》云：“喇叭，鎖那，曲兒小腔兒大。官船來往亂如麻，全仗您抬聲價。軍聽了軍愁，民聽了民怕，那里去辨什么真共假？眼見得吹翻了這家，吹傷了那家，只吹得水盡鵝飛罷！”這是對嗩吶進(jìn)人鼓吹樂隊主流的生動寫照。

持續(xù)發(fā)展中的第四點亦非常重要，那就是從明代《太常續(xù)考》中我們能夠比較全面地把握吉禮用樂的樂曲全貌，以樂譜記錄的形式而存在，這在既有禮書中如此全面記錄吉禮樂曲尚屬首次。

隨著大清帝國的解體，歷經(jīng)三千余載、中國傳統(tǒng)社會的禮樂制度在國家意義上得以壽終正寢。這種禮制下的禮樂經(jīng)歷了確立、演化、定型、持續(xù)發(fā)展直至消解四個階段，在成就了禮樂文明作為中華文明有機(jī)組成部分的同時，也見證了傳統(tǒng)中華文明的興衰演化，但不管怎樣講，畢竟禮樂文明的豐富內(nèi)涵已經(jīng)深深融人中華文明之中。

古代禮樂制度的作用篇七

清代是我國最后一個封建王朝，封建的政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展，促進(jìn)了飲食文化的繁榮。在皇權(quán)高度集中的統(tǒng)治下，各種維護(hù)封建統(tǒng)治的典章禮儀制度嚴(yán)謹(jǐn)完備。宮廷筵禮儀理所當(dāng)然地突出皇帝的尊嚴(yán)，帶有濃重的封建色彩。

清代初年，宴無定制。后妃、皇子、親王、郡王及文武廷臣一經(jīng)皇帝“欽定”，即可入宴?？滴跄觊g，清代宮廷增設(shè)專門管理飲膳的機(jī)構(gòu)和人員，不僅對皇帝飲膳、筵宴設(shè)立專檔，還將重要的筵宴定為制度，如除夕、元旦、上元、端陽、中秋、七夕、重陽、冬至、萬壽、大婚等宴載入《大清會典》，編入《大清通禮》，列為法定宴日，對與宴進(jìn)酒事宜也都有專門記載。

六、七點左右進(jìn)膳，下午一點半左右進(jìn)“晚膳”，晚上六點左右進(jìn)晚點。每一餐如何預(yù)備，都一一開列清單，呈報內(nèi)務(wù)府大臣畫行照辦。

除夕、元旦是皇帝家宴的日子。乾隆二年公元1737年十二月三十日除夕，是乾隆繼位以來首次筵宴。自下午兩點開始擺設(shè)宴度。乾清宮正中地平南向面北擺皇帝金龍大宴桌，左側(cè)地平上面西座東擺皇后金龍宴桌。乾清宮地平下，東西一字排開擺設(shè)內(nèi)廷主位宴桌。西邊頭桌：貴妃，二桌純妃，三桌海貴人，裕常在;東邊二桌林妃，三桌嘉妃、陳貴人。另設(shè)陪宴若干桌。下午3點半左右，乾清宮兩廊下奏中和韶樂，乾隆帝弘歷御殿升座。樂上，后妃入座，筵宴開始。先進(jìn)熱膳。接著送皇后湯飯一對盒。最后送地平下內(nèi)庭主位湯飯一盒，各用份位碗。再進(jìn)奶茶。后妃，太監(jiān)總管向皇帝進(jìn)奶茶。皇帝飲后，才送皇后奶茶及內(nèi)庭主位奶茶。第三進(jìn)酒饌?？偣芴O(jiān)跪進(jìn)“萬歲爺酒”，皇帝飲盡后，就送皇后酒，妃嬪等位酒。最后進(jìn)果桌。先呈進(jìn)皇帝，再送皇后、妃嬪等。宴畢，皇帝離座，女樂起，后妃出座跪送皇帝還宮后，才各回住處。

宮廷飲食文化知識。

史料顯示，先秦時期中國的飲食禮政已經(jīng)相當(dāng)完備了。從肴饌品類到烹飪品位，從進(jìn)食方式到筵席宴饗等等，都對等級之別有著嚴(yán)格的規(guī)定。周代盛行的青銅飲食器具——鼎便是衡量社會身份等級的標(biāo)志物：國君用九鼎，卿用七鼎，大夫用五鼎，士用一鼎或三鼎。豆也是如此，《禮記.禮運(yùn)》載天子之豆三十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。食品的消費(fèi)十有嚴(yán)格限制的，《國語。楚語下》載觀射父語：天子食太牢，牛羊豕三牲俱全，諸侯食牛，卿食羊，大夫食豕，士食魚炙，庶人食菜，這種等分出自古代的記載。《尚書.洪范》述：“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。”《禮記.王制》說：“諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍?！敝敝燎宕@種等級上的飲食規(guī)定達(dá)到了登峰造極的地步，以皇家宴為例，皇帝宴桌有菜肴40品;皇后的頭等宴桌膳品減少為32品;妃嬪的二等宴桌每桌2人，三等宴桌每桌3人，每桌菜肴則遞減為15品。而皇帝皇后吃不完的菜則往往賜給大臣們吃。禮儀雖在不斷改變，但總的精神是不變的：我的官做得比你大，我的權(quán)力比你大，吃得也要比你好。中國的食文化悠久與精美也在皇帝那張嘴巴里得到了集中的體現(xiàn)。當(dāng)年齊桓公吃厭了珍饈美食，就想換個口味——直接說吧，他齊桓公想吃人肉了。他手下有個臣子叫易牙，此人的廚藝非常出色，齊桓公就把自己的這個意思對易牙說了，易牙就馬上回家把自己的兒子給殺了，做成嬰兒湯給齊桓公喝了。在飲食發(fā)展史上，帝王與權(quán)臣貴族起了最大的推動作用。而最好的美食總是首先出現(xiàn)在帝王與貴族的豪華筵席上。中國的宮廷御膳，稱為天廚，代表了不同時期飲食文化的高峰。

任何社會，統(tǒng)治階級的思想就是占統(tǒng)治地位的思想，作為統(tǒng)治階級，封建帝王不僅將自己的意識形態(tài)強(qiáng)加于其統(tǒng)治下的臣民，以示自己的至高無上，而且同時還要將自己的日常生活行為方式標(biāo)新立異，以示自己的絕對權(quán)威。這樣作為飲食行為，也就無不滲透著統(tǒng)治者的思想和意識，表現(xiàn)出其修養(yǎng)和愛好，這樣，就形成了具有獨特特點的宮廷飲食。首先，宮廷飲食的特點是選料嚴(yán)格，用料嚴(yán)格。普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣，帝王權(quán)力的無限擴(kuò)大，使其薈萃了天下技藝高超的廚師，也擁有了人間所有的珍稀原料。如早在周代，帝王宮廷就已有職責(zé)分得細(xì)密而又繁瑣的專人負(fù)責(zé)皇帝的飲食，《周禮注疏·天官冢宰》中主有“膳夫、庖人、外饔、亨人、甸師、獸人、漁人、臘人、食醫(yī)、疾醫(yī)、瘍醫(yī)、酒正、酒人、凌人、籩人、醯人、鹽人”等條目，目下分述職掌范圍。這么多的專職人員，可以想見當(dāng)時飲食選材備料的嚴(yán)格。不僅選料嚴(yán)格，而且用料精細(xì)。早在周代，統(tǒng)治者就食用“八珍”，而越到后來，統(tǒng)治者的飲食越精細(xì)、珍貴。如信修明在《宮廷瑣記》中記錄的慈禧太后的一個食單，其中僅燕窩的菜肴就有六味：燕窩雞皮魚丸子、燕窩萬字全銀鴨子、燕窩壽字五柳雞絲、燕窩無字白鴨絲、燕窩疆字口蘑鴨湯、燕窩炒爐雞絲。其次，烹飪精細(xì)。一統(tǒng)天下的政治勢力，為統(tǒng)治者提供了享用各種珍美飲食的可能性，也要求宮廷飲食在烹飪上要盡量精細(xì);而單調(diào)無聊的宮廷生活，又使歷代帝王多數(shù)都比較體弱，這就又要求其在飲食的加工制作上更加精細(xì)。如清宮中的“清湯虎丹”一個菜，原料要求選用小興安嶺雄虎的睪丸，其狀有小碗口大小，制作時先在微開不沸的雞湯中煮三個小時，然后小心地剝皮去膜，將其放入調(diào)有佐料的汁水中腌漬透徹，再用專門特制的鋼刀、銀刀平片成紙一樣的薄片，在盤中擺成牡丹花的形狀，佐以蒜泥、香菜末而食。由此可見烹飪的精細(xì)。再次，花色品種繁雜多樣。慈禧的“女官”德齡所著的《御香飄渺錄》中說，慈禧僅在從北京至奉天的火車上，臨時的“御膳房”就占四節(jié)車箱，上有“爐灶五十座”，“廚子下手五十人”，每餐總“共備正菜一百種”，同時還要供“糕點、水果、糧食、干果等亦一百種”，因為“太后或皇后每一次正餐必須齊齊整整的端上一百碗不同的菜來”。除了正餐，“還有兩次小吃”，“每次小吃，至少也有二十碗菜，平?？傇谒奈迨胱笥摇?，而所有這些菜肴，都是不能重復(fù)的，由此可以想象宮廷飲食花色品種的繁多。宮廷飲食規(guī)模的龐大、種類的繁雜、選料的珍貴及廚役的眾多，必然帶來人力、物力和財力上極大的鋪張浪費(fèi)。官府貴族飲食，雖沒有宮廷飲食的鋪張、刻板和奢侈，但也是競相斗富，多有講究“芳飪標(biāo)奇”，“庖膳窮水陸之珍”的特點。貴族飲食以孔府菜和譚家菜最為著名。孔府歷代都設(shè)有專門的內(nèi)廚和外廚。在長期的發(fā)展過程中，其形成了飲食精美、注重營養(yǎng)、風(fēng)味獨特的飲食菜肴。這無異是孔老夫子“食不厭精，膾不厭細(xì)”祖訓(xùn)的影響?？赘绲牧硪粋€特點，是無論菜名，還是食器，都具有濃郁的文化氣息。如“玉帶蝦仁”表明了孔府地位的尊榮。在食器上，除了特意制作了一些富于藝術(shù)造型的食具外，還鐫刻了與器形相應(yīng)的古詩句，如在琵琶形碗上鐫有“碧紗待月春調(diào)珍，紅袖添香夜讀書”。所有這些，都傳達(dá)了天下第一食府飲食的文化品位。另一久負(fù)盛名、保存完整的貴族飲食，當(dāng)屬譚家菜。譚家祖籍廣東，又久居北京，故其肴饌集南北烹飪之大成，既屬廣東系列，又有濃郁的北京風(fēng)味，在清末民初的北京享有很高聲譽(yù)。譚家菜的主要特點是選材用料范圍廣泛，制作技藝奇異巧妙，而尤以烹飪各種海味為著。譚家菜的主要制作要領(lǐng)是調(diào)味講究原料的原汁原味，以甜提鮮，以咸引香;講究下料狠，火候足，故菜肴烹時易于軟爛，入口口感好，易于消化;選料加工比較精細(xì)，烹飪方法上常用燒、火靠、燴、燜、蒸、扒、煎、烤諸法。貴族飲食在長期的發(fā)展中形成了各自獨特的風(fēng)格和極具個性化的制作方法。

古代禮樂制度的作用篇八

禮樂制度”的創(chuàng)始人和奠基人是周公。

武王伐紂后不久，周武王去世傳位于周成王，因成王年幼，命周公——周武王之弟輔政。之后n多歷史證明，相對戰(zhàn)爭善后工作而言，戰(zhàn)爭本身反而是簡單的。周武王立下不世之功便撒手人寰，把燙手的山芋一腳踢給了自己的弟弟。當(dāng)時，擺在周公面前有兩大亟待解決的問題：一是如何向天下解釋周王朝政權(quán)的合法性問題；而是如何避免周人重蹈商人的覆轍，保證天下長治久安，政權(quán)千秋萬代的問題。周公創(chuàng)造性地設(shè)立一整套的理論體系和意識形態(tài)，將兩大難題合二為一，一并解決。這就是“禮樂制度”，也是儒家思想的前身。

周公的理論從講故事開始，故事大概是這樣。

上有天，下有地，天圓地方。圓的天猶如鍋蓋扣在方的地上，所漏四角為四海，所以整個世界稱為“天下”，也可稱為“四海之內(nèi)”。世界的中心在今天河南登封市，登封的地下有一塊巨石稱為“地膽”，與天上的“天星”遙相呼應(yīng)。據(jù)說周公親自做過試驗，從地膽往東西南北四個方向走到天邊的距離完全一樣。哈哈，小朋友，你們相信嗎？不管你信不信，當(dāng)時的人們可都相信了。

接下來，天下是誰的？天的。咦，被商人統(tǒng)治多年的民眾貌似比較容易接受這個說法，看來周公也是投其所好。天能夠直接統(tǒng)治和管理天下嗎？不能，因為天是高高在上的，是神秘莫測的。那么天下由誰來統(tǒng)治和管理呢？天子——天的嫡長子。天授權(quán)自己的嫡長子代為行使天下的管理權(quán)，稱為“天命”。所謂“天命難違”，就是你不想干也得干，感覺好像周人得了天下，周武王和成王成為天下至尊，多大不情愿似的。那天命是不是永恒的，一成不變的呢？不是，難道你沒有看到原來的天子商紂王，就被天收回了授權(quán)、革除了天命嗎？革除天命簡稱“革命”，這個詞一直沿用到今天。商紂王為什么被革命了呢？因為他“失德”，就是失去德行，比如貪圖享樂不顧百姓死活，踐踏生命大搞人牲和人殉等，都是失德的行為。商紂王失德被革命，讓有德的周武王取而代之。周王朝政權(quán)合法性的問題就得到圓滿的回答和解決。

接著來，天為何要把天命授予天子——天的嫡長子，而不是授予別的兒子？周公創(chuàng)造“一夫一妻多妾制”、“嫡長子繼承制”“父權(quán)制”一整套理論支撐他的說法。貴族男人只能有一名正式的妻子，但可以有多名側(cè)室——稱為“妾”。正妻所生第一個兒子為嫡長子，其他兒子為次子，妾所生的兒子為庶子。例如，無論從相貌、學(xué)問、能力各方面，袁紹都要比袁術(shù)出色，年齡也要大一些，但袁術(shù)卻十分瞧不起袁紹，就因為袁術(shù)是嫡子，而袁紹是庶子，地位高下立判。嫡長子具有權(quán)力和財富的繼承權(quán)，然后再將這一切傳給自己的嫡長子，以此類推形成的系統(tǒng)，就叫“嫡系”。今天依然將最親密的、最忠誠的隊伍叫做“嫡系部隊”，就是源自于此。當(dāng)然，之前所講都是建立在男性掌握社會主導(dǎo)權(quán)的前提之下。

天授予嫡長子天命后，天的次子和庶子怎么辦呢？封為諸侯。所謂“諸侯”，就是諸多的侯。因為嫡長子只有一個，次子和庶子則可能有一大堆。根據(jù)這套理論，諸侯再分封士大夫。于是天子擁有天下，諸侯建國，士大夫立家，都擁有自己的領(lǐng)地，也都享有領(lǐng)地的所有權(quán)和管轄權(quán)。直到士大夫往下已無土地可分，便形成了貴族中最末階層——士族階層。士族階層作為貴族中唯一的無產(chǎn)階級，沒有土地和其他資產(chǎn)可以管理，只能修煉完善自身。所謂“修身、齊家、治國、平天下”就從此而來。這樣以來，相鄰的國或者相鄰的家，其所有人和統(tǒng)治者都是哥們弟兄或父子叔侄，一來相互之間相安無事，二來一旦有外敵入侵，便上陣父子兵、打仗親兄弟。

這就是周公的偉大創(chuàng)舉——封建制度。

封建制度是周公禮樂制度的重要組成，主要體現(xiàn)“禮”的部分，以血緣關(guān)系為紐帶，創(chuàng)建了社會體系、明確了社會階層、分配了社會資源，將權(quán)力層層分包下去，落了個皆大歡喜。

靠什么來解決這個問題呢？樂。

周人之前的商人是崇拜鬼神的，認(rèn)為世界被一種冥冥的力量所控制。以周公為代表的周人則看破此事，你商人對上天和鬼神畢恭畢敬，請了那么多大餐（參照之前《細(xì)說“犧牲”》），上天還不是讓我們周人取而代之了嗎？可見上天是靠不住的！上天靠不住，鬼神不可信，是不是就不必進(jìn)行祭祀活動了？不是。祭祀活動作為一種集體活動，發(fā)揮著聚集人心、統(tǒng)一思想、規(guī)范行為等重要的作用。所以，周人雖然對鬼神嗤之以鼻，卻并不反對祭祀活動。而在祭祀活動中，音樂是必不可少的，后來發(fā)展到幾乎任何活動都得配以相應(yīng)的音樂。在包括但不限于祭祀的各種活動中，人們按照禮法制的要求扮演著不同的角色，再配上或莊嚴(yán)肅穆、或輕松歡快的音樂，氣勢雄偉而不失格調(diào)，尊卑有序而不失尊嚴(yán)。不同階層的人享受同樣的音樂，同樣的音樂又給人同樣的快樂。拉近了不同階層之間的心理距離，位居高位也不高人一等，身居下層也不低人一頭。不平等的社會又好像無比的和諧。

這就是“樂”的作用?！岸Y”將權(quán)力分下去，“樂”將人心聚集起來，二者對立又統(tǒng)一?！岸Y”是思想、是制度、是看不見摸不著的東西，“樂”是形式、是表現(xiàn)、是可以親身感受的東西，二者相輔又相成。